Para hablar del Mindfulness primero vamos a ubicarnos temporalmente, observaremos de dónde ha bebido esta técnica, cuáles son los orígenes más lejanos y por último sus luces y sombras. 

Llevando la mirada atrás hasta hace 2500 años encontramos tres episodios contemporáneos con un mismo propósito. Una misma idea en varios lugares a la vez alrededor del mundo.

La antigua Grecia

Empezamos en la antigua Grecia de la mano de Hipócrates, de él nació el juramento hipocrático su mensaje permanece en la actualidad desde su origen “no llevar otro propósito que el bien y la salud a los enfermos”. Observó el poder sanador de las palabras, nos referimos más bien, al arte de la comunicación, del acompañamiento al paciente, el cuidado y la guía, dando mucha importancia a lo que digo y sobre todo, como lo digo. 

Cuando ponemos la atención en esto, la relación con los enfermos da un salto cualitativo, es un hecho comprobado la importancia y la gran ayuda que es el buen acompañamiento sobre todo cuando vivimos momentos de dificultad y dolor. No sé si te han dicho o has usado esta frase alguna vez “no me molesta lo que me has dicho, me molesta como lo has dicho.”  Queda evidente entonces que la comunicación en las relaciones adquiere más relevancia la forma que el contenido, como no, en la sanitaria también.

La India

Mientras tanto en la India, un príncipe llamado Siddharta Gautama traía al mundo el principio de la filosofía budista, él era Buda. Buda significa “el despierto” y llegó a este estado después de la contemplación de la vejez, la enfermedad y la muerte.

Observó el dolor, separándolo del sufrimiento como lo entendemos hoy en día. La palabra sufrir significa pasar por la experiencia, por ejemplo del dolor, no significa que el dolor aumente queriendo abordar esa sensación como sufrimiento y llevándolo al dolor extremo simplemente como paso por la experiencia con la que siento dolor.

El budismo se conoce como “el camino medio” una senda alejada de los extremismos. Buda fue un gran divulgador, un influencer de nuestros días que compartió las bondades de la meditación vipassana muy conocida también gracias al yoga.

• Funciona como una técnica para erradicar el sufrimiento, que no el dolor.
• Es un método de “purificación mental” que nos invita a la práctica para afrontar las tensiones y los problemas de la vida de forma tranquila y equilibrada.
• Se concibe como un arte de vivir que se puede utilizar para contribuir positivamente a la sociedad.

China

Y por último llegamos a China al encuentro de uno de los mayores filósofos orientales. Lao Tse también llamado Lao Tsú. Una de sus muchas enseñanzas que nos dejó fue ésta “si estás deprimido es por qué vives en el pasado, si estás lleno de ansiedad es por qué vives en el futuro, si estás en paz es por qué vives en el presente”. 2500 años después seguimos escuchando eso de vivir el aquí y el ahora.

Y llegó el mindfulness

Volviendo a nuestra era moderna, allá por 1970 Jon Kabat Zinn acuñó el nombre de Mindfulness a esta remasterizada técnica de la atención plena. Se implantó con fuerza y aún después de 50 años sigue muy activa en nuestros días. 

Han sido muchas las conclusiones heurísticas a las que se han llegado tras muchos años de investigaciones científicas sobre los múltiples beneficios que se han encontrado en muchas personas que han practicado y practican esta disciplina. Sin embargo, aunque algunas de ellas no se han podido replicar y han sido refutadas no son motivo suficiente para negar su aportación a la mejora de la salud.

¿Por qué ir un paso más allá? 

Uno de los primeros experimentos que se realizó fue con soldados de cuerpos especiales de los EEUU evaluando el estrés post traumático que sufrían después de experimentar misiones altamente estresantes en la que se recogieron grandes y diferenciadores resultados de los soldados que habían realizado las prácticas y los que no.

Millones de personas se benefician hoy en día del mindfulness, mejor salud, menos estrés, mayor concentración… Pero ¿podría ser que algo que aparentemente nos sana y nos libera escondiera también un lado oscuro? ¿O es la aplicación de una determinada versión del mindfulness lo que nos confunde?

Probablemente, aquellos que tiran por tierra el mindfulness solo están cuestionando el uso que algunas personas hacen de él. ¿Habrá llegado el ego de las personas que lo manejan a apropiarse de la herramienta poniéndola a su servicio alimentando la ilusión de que cualquier elemento externo,  pareja, dinero, un mejor trabajo, etcétera,  pueda llenar el vacío que sienten?

En el libro ”Atención Plena: mindfulness basado en la tradición budista” del monje zen Dokusho Villalba, aclara, “una explicación y una comprensión incorrectas de este punto son dos de los mayores peligros del mindfulness moderno. «El juicio, la evaluación, la apreciación son cualidades sanas y necesarias», escribe Dokusho Villalba.

 «El mismo hecho de querer evitar la rumiación de pensamientos y actitudes impregnadas de prejuicios y de sentimientos de culpa y de condena, tanto hacia uno mismo como hacia los demás, presupone ya un juicio, una valoración y una actitud moral. Es natural que juzguemos y califiquemos algunas actitudes como insanas y que queramos liberarnos de ellas, así como es natural que evaluemos algunas actitudes como sanas y queramos afianzarnos en ellas». Esto dice el maestro Villalba, y estoy de acuerdo con sus palabras. Lo importante es recordar lo que él dice: que la atención plena no es éticamente neutra”.

Debemos recordar que las energías arquetípicas bien ajustadas se pueden vivir desde un estado de centro, transformando la ira en determinación y defender ideales para denunciar injusticias, lo mismo ocurre con la ternura y la travesura.

¿Cuál es la visión de Mypo de esta gran herramienta? 

Consideramos que es muy útil, y sobre todo para personas que nunca han tenido contacto con la meditación, la atención plena, la respiración. A su vez observamos también la dificultad que puede emerger en la utilización del método si la persona pone su esperanza únicamente en los cambios que quiere sentir. Es verdad que hay mejoras sustanciales en la práctica diaria, pero esperar a la respuesta del bienestar solamente realizando las prácticas, lo consideramos insuficiente sobre todo si lo que queremos sentir realmente es ser dueños de nuestra propia vida (entendiendo, dueños a la sensación de gobernar mi propia vida, en todos los momentos).

Por lo tanto, si solo ponemos la atención plena en el momento de utilizarla nos estamos perdiendo la oportunidad de sentirlo el resto del día en otras experiencias como en medio del tráfico, al ver una persona tomar asiento justo a tu lado en el metro, que tu jefe te grite o que tu hijo se niegue a cenar la verdura.

En Mypo vamos un poco más allá

En nuestra invitación, además de tener un estado de centro en el momento de la relajación, es revivir experiencias o circunstancias pasadas o de futuro donde te puedas sentir incómoda o incómodo, manteniendo el estado de centro, la pregunta que emerge aquí es ¿cómo hubieses vivido el evento si hubieses tenido este estado de centro? o ¿cómo sería vivir los desafíos del futuro con ese estado?

Hemos recogido las prácticas más avanzadas y más antiguas del manejo de la mente, las emociones, actitudes… y porqué no, de conexión con nuestra alma. Practicando, con paciencia y perseverancia, aprenderás a utilizar el maravilloso instrumento que eres, con mucha pericia. 

El objetivo mayor de Mypo es que seas tú el que comandes tu propia vida, por eso nuestro eslogan dice que “tu vida tuya” de nadie más. Mypo solo es una herramienta donde puedes practicar, desde el aquí  y el ahora experiencias del pasado o del futuro para poder cambiar la sensación con la que viviste o quieres vivir en el futuro.

Y recuerda vivir la vida con la sensación de “tu vida tuya” y de nadie más.